Definiciones de Temas

La Teología de New Haven

Una etapa tardía de la Teología de Nueva Inglaterra que se había originado con esfuerzos de Jonathan Edwards para defender la realidad espiritual del primer Gran Despertar (alrededor de 1740). Fue también una teología desarrollada para las necesidades del Segundo Gran Despertar (alrededor de 1795 a 1830). Sirvió así como un puente entre el calvinismo que dominaba el cristianismo norteamericano en los 1700s y la teología arminiana que llegó a prevalecer en el siglo XIX. Timothy Dwight, nieto de Jonathan Edwards y presidente de Yale College de 1795 a 1817, puso las bases para la Teología de New Haven. La preocupación de Dwight por el avivamiento lo llevó a poner más énfasis en las habilidades naturales de los individuos para responder al evangelio del que Edwards había tenido. Sus esfuerzos para proporcionar una defensa racional del cristianismo lo llevó a enfatizar su carácter razonable sobre el sentido de maravilla que había sido tan importante para Edwards. El mejor alumno de Dwight, Nathaniel William Taylor, llevó a la Teología de New Haven a su madurez. Taylor fue el primer profesor en la nueva Escuela de Divinidad de Yale, donde fungió en 1822 tras un pastorado exitoso en New Haven. Taylor se consideró a sí mismo como el heredero de la tradición de Jonathan Edwards, particularlmente en tanto combatía la ola creciente de unitarianismo en Nueva Inglaterra. Su teología, sin embargo, se apartó de la de Edwards, especialmente en sus creencias sobre la naturaleza humana. Más importante aún, argumentó en una famosa frase que la gente siempre tenía un “poder a lo contrario” cuando se le enfrenta con la elección para Dios. También contendió, como el hijo de Edwards, Jonathan Edwards, Jr., había sugerido, que la pecaminosidad humana surge de actos pecaminosos, no de una naturaleza pecaminosa heredada de Adán. Todos de hecho pecaron, Taylor creeía, pero esto no fue el resultado de la acción de Dios en predeterminar la naturaleza humna. Otros herederos más de Edwards, Taylor también aceptó la filosofía escocesa del sentido común que también enfatizó en la libertad humana innata y el poder de los individuos de forjar sus propios destinos. La Teología de New Haven fue una maquinaria poderosa para el avivamiento y la reforma en la primer parte del siglo XIX, particularmente a través de la obra de los compañero graduado de Yale de Taylor, Lyman Beecher. Beecher y compañeros simpatizantes emplearon los principios de la Teología de New Haven para promover una reforma moral, para establecer misiones e instituciones educacionales, y ganar la frontera para el cristianismo. La Teología de New Haven surgió del calvinismo distintivo de Nueva Inglaterra, pero vino a representar, con los metodistas, discípulos, y algunos bautistas, una contribución a la teología generalmente arminiana que dominó el pensamiento cristiano norteamericano en el siglo XIX. (Evangelical Dictionary of Theology de Walter A. Elwell © 1984, por Baker Book House Company.)

Gobierno Moral

“El gobierno moral, cuando se opone al físico, es el gobierno de la mente en oposición al gobierno de la materia. Es un gobierno de motivo o [per]suasión moral, en oposición al gobierno de la fuerza. El gobierno moral es la influencia del carácter de Dios como se revela en sus obras, providencia y palabra, sobre el universo de los seres morales.” (Charles G. Finney, The Heart of Truth) “Por ‘gobierno’ queremos decir ese arreglo que administra la supervisión o ejerce la autoridad en regular las acciones de alguna cosa o ser, sea por leyes establecidas o pronunciamientos...el gobierno moral es un arreglo para regular la conducta de los seres morales al iluminar sus mentes en cuanto a qué acciones son correctas y apropiadas, y por el pronunciamiento solemne que ciertas consecuencias seguirán la acción correcta y consecuencias opuestas de acción incorrecta. El gobierno moral, por tanto, funciona sobre el principio de recompensas prometedoras por obediencia, y amenaza de castigo apropiado por desobediencia. Al sujeto se le permite determinar por sí mismo qué consecuencias serán suyas. El gobierno moral debe ser fundado sobre la verdad que pueda ser percibida por la mente, para que la idea del “deber” pueda ser desarrollada en las mentes de los sujetos. La elección libre es la característica distintiva del gobierno moral.” (Gordon C. Olson The Moral Government of God)

Teología del Avivamiento

...es una expresión teológica que incopora los principios del avivamiento de Charles G. Finney, como se presentan en susConferencias sobre Avivamiento y Teología Sistemática , y teología del gobierno moral , especialmente como Gordon C. Olson profundiza. La Teología del Avivamiento postula que para exprimentar un avivamiento bíblico verdadero, debe haber un entendimiento y declaración correctos del carácter y naturaleza de Dios como el gobernante moral del universo y las obligaciones morales del hombre hacia él como tal. La Teología del Avivamiento apela a la razón, el intelecto y el entendimiento del hombre reconociéndolos como dotes de Dios, en un intento para iluminar el corazón y la voluntad y que acontezca una sumisión inteligente a la autoridad de Dios. No está relacionada de ninguna forma con los llamados movimientos de “avivamiento” de la Bendición de Toronto, Browsnville, Latter Rain u otros movimientos falsos de renovación/avivamiento carismáticos. Para una exposicón más a fondo de tales movimientos, véase el sitio web The Cross & Word.

La Elección Libre (La Voluntad Moral Libre)

La característica distintiva del gobierno moral. Una “libre” elección debe ser una en la que haya la posibilidad de elegir algo más o no escoger en lo absoluto. Una elección “moral” libre debe ser una en la que haya la posibilidad de escoger aquello moralmente correcto como también aquello moralmente incorrecto. La responsabilidad moral (obligación) descansa en la habilidad moral. Si alguien es incapaz de elegir el curso moral correcto debido a algo con lo que nació, sería injusto de Dios condenar a alguien, así como sería injusto condenar alguien de cuatro años por no poder preparar una comida. “El control absoluto sobre los seres morales que actúan en su habilidad creativa y libertad es, por tanto, una imposibilidad. Ya que se les ha dado la capacidad de originar sus propias acciones, las decisiones de los seres morales tendrían que ser inciertas... Si al poder o no poder de una libre elección no se le permite existir, entonces el gobierno moral cesa y todo se vuelve un gobierno de causa y efecto. Mientras Dios ejerza cada influencia en la personalidad del hombre, consistente con la libertad moral del hombre, para hacer que tome las decisiones correctas, en ningún sentido Dios es la causa de las elecciones morales del hombre por las que a éste se le responsabiliza.” (Gordon C. Olson The Moral Government of God)

Agente Moral

"Una criatura capaz de acción correcta o incorrecta; un ser dotado con la habilidad de percibir qué es conducta correcta y apropiada en sus varias relaciones con el poder de la libre elección y capacidad de ser gobernado por la verdad dirigida a su inteligencia." (Gordon C. Olson, The Moral Government of God) Charles Finney escribió que “el hombre es un AGENTE LIBRE porque posee inteligencia con el poder y la libertad de elección.” Finney también escribe, “la agencia moral implica la posesión de intelecto, razón, voluntad [y] conciencia...”

Obligación Moral

El deber, la promesa, o el requiremiento impuesto por la ley moral sobre un agente moral libre; el poder de constreñimiento de la conciencia o ley; una cuerda que ata uno al otro. La obligación moral es ese curso de acción que la conciencia revela al agente moral para ser correcto y apropiado, esto es, amar, en una situación dada. El hombre está obligado por su razón, intelecto y facultades morales para siempre actuar de acuerdo con esas facultades.

Calvinismo

Ese cuerpo de doctrina o creencia resumido por la teología sistemática de Juan Calvino, el reformador suizo del siglo XVI. El principio que caracteriza el calvinismo puede ser entendido por su énfasis en la soberanía de Dios contra la voluntad libre del hombre. “Como Dios soberanamente sostiene toda su creación, lo mismo en su providencia, él gobierna y la guía al logro de sus propósitos máximos de que todas las cosas puedan ser para la gloria de Dios solo (soli Deo gloria). Esta regla incluida hasta en las...acciones del hombre, para que la historia pueda lograr el fin que Dios ha determinado desde toda la eternidad. Aquí de nuevo es un misterio que el calvinista está preparado a aceptar, ya que está preparado para aceptar el misterio máximo del ser y acción de Dios.” El calvinismo hoy puede ser mejor pensando con el acrónimo TULIP (por sus siglas en inglés): T - total depravity (depravación total), un ser humano es incapaz de hacer algo bueno, incluso volverse a Dios; U - unconditional election (elección incondicional) - Dios, en su soberanía, ha elegido, o escogido, desde toda la eternidad pasada aquellos que serían salvos (y como consecuencia aquellos que serían perdidos); L - limited atonement (expiación limitada), que la muerte sacrificial de Cristo en la cruz fue sólo para los elegidos; I - irresistible grace (gracia irresistible), que el llamado (elección) de Dios no puede ser resistido por aquellos llamados, su salvación final es inevitable; and P - perseverance of the saints (perseverancia de los santos), que el elegido perseverará en gracia (comúnmente concebida como “una vez salvo siempre salvo.") (Evangelical Dictionary of Theology de Walter A. Elwell © 1984, por Baker Book House Company.)

Arminianismo

La posición teológica de Jacobo Arminio y el movimiento que provino de él. Ve la doctrina cristiana mucho como los padres pre-agustinianos y como luego Juan Wesley. En varias formas básicas difiere de la tradición de Agustín-Lutero-Calvino. Esta forma de protestantismo surgió en los Países Bajos Unidos poco después de que la “alteración” del catolicismo romano había ocurrido en ese país. Enfatiza la escritura sola como la autoridad más elevada para doctrinas. Enseña que la justificación es por gracia sola, no siendo meritoria en nuestra fe que ocasiona la justificación, ya que es sólo a través de la gracia preveniente que la humanidad caída puede ejercer esa fe. El arminianismo es una clase distinta de teología protestante por varias razones. Una de esas distinciones es su enseñanza sobre la predestinación. Enseña la predestinación, ya que los escritores de la Biblia lo hacen, pero entiende que esa precisión de parte de Dios es para salvar a los que se arrepienten y creen. Así, su postura se llama predestinación condicional, ya que la predeterminación del destino de los individuos está basada en la presciencia de Dios de la forma en que ellos libremente rechazan a Cristo o libremente lo aceptan. Conectadas a la postura de Arminio de la predestinación condicional, están otras enseñanzas significativas del “holandés callado.” Una es su énfasis sobre la libertad humana. Aquí no era pelagiano, como algunos han pensado. Creía profundamente en el pecado original, entendiendo que la voluntad del hombre natural caído no sólo está mutilada y herida, sino que está enteramente incapacitada, aparte de la gracia preveniente, para hacer cualquier cosa buena. Otra enseñanza es que la expiación de Cristo es ilimitada en sus beneficios. Entendió que tales textos como “murió por todos” (2 Co. 5:15; cf. 2 Co. 5:14; Tit, 2:11; 1 Jn. 2:2) significaban lo que ellos dicen, mientras que los puritanos como John Owen y otros calvinistas han entendido que “todos” significa sólo todos aquellos previamente elegidos para ser salvos. Una tercera postura es que mientras Dios no está dispuesto a que cualquiera se pierda, sino que todos deben ir al arrepentimiento (1 Ti. 2:4; 2 Pe. 3:9; Mt. 18:14), la gracia salvadora no es irresistible, como en el calvinismo clásico. Puede ser rechazada. (Evangelical Dictionary of Theology de Walter A. Elwell © 1984, por Baker Book House Company.)

Corazón

"El mero centro de nuestra personalidad que es la fuente y esencia de vida...nuestro yo real donde las decisiones se toman y las direcciones son dadas a los procesos de pensamiento, las acciones, y las experiencias que siguen." (Gordon C. Olson, The Moral Government of God) “El asiento de los afectos, deseos y apetitos; aquello que influye en la voluntad para tomar decisiones morales que a su vez dirige a la mente a instituir la acción escogida; la habilidad de elegir; la habilidad de saber qué escoger; el centro de control de la vida de uno; el propósito motivador de la vida de uno.” (Harry Conn, del Glosario de la Teología sistemáticade Finney,edición de 1976)

Voluntad

La facultad por la que uno escoge o decide sobre un curso de acción; el poder para llegar a una decisión como es influida por el corazón internamente y para actuar independientemente sobre ella pese a influencias externas y motivaciones internas. (Véase Elección Libre)

Presciencia

Proginosko - “saber con atenlación” (pro, “antes,” ginosko, “saber”) “saber con antelación; conocimiento basado en experiencia previa” y es la misma palabra de donde viene “prognosis”. Porque Dios tiene conocimiento exhaustivo del pasado y presente, puede predecir, "prognosticar", saber antes, en mayor parte lo que pasará y lo que la gente, particularmente grupos grandes, hará en un conjunto dado de circusntancias. SIN EMBARGO, ya que el futuro no existe aún, Dios no puede saber con CERTEZA ABSOLUTA las elecciones morales libres de los agente morales. Contra la postura tradicional que la escritura usa el término “saber de antemano” para la presciencia de Dios o previsión concerniente a eventos futuros, la presciencia es de este modo un aspecto de la omnisciencia de Dios.

Expiación, La

"cubrir;" De Vine, "con el verbo correspondiente katallasso, que significa 'reconciliar'. La 'expiación' (la explicación de esta palabra inglesa como ser "at-one-ment" (en un momento) es enteramente fantasiosa) con frecuencia se encuentra en el AT. Véase, por ejemplo, Levítico, capítulos 16 y 17. Las palabras correspondientes del NT son hilasmos, "propiciación," 1 Jn. 2:2; 4:10, y hilasterion, Ro. 3:25; He. 9:5, "propiciatorio," la cubierta del arca del pacto. Éstas describen los medios (en y a través de la persona y la obra del Señor Jesucristo, en su muerte en la cruz al derramdar su sangre en su sacrificio vicario por el pecado) por el cual Dios muestra misericordia a los pecadores." La provisión gubernamental para perdonar el pecado en el hombre que reúne las condiciones necesarias (arrepentimiento y fe); reconciliación. Dios no está para ser considerado meramente como la parte ofendida, sino como el gobernante moral del universo. Tiene, por tanto, que sostener la autoridad de su gobierno en los intereses del bien general. Consecuentemente, los sufrimientos de Cristo son para considerarse, no como la equivalencia exacta de nuestro castigo, sino solamente en el sentido que la dignidad del gobierno era de ahí sostenida y vindicada tan efectivamente como hubiera sido si hubiésemos recibido el castigo que merecíamos. Esto en contra de la postura católica romana como es propuesta por San Anselmo, que Cristo fue hecho un pago literal por el pecado; la expiación siendo limitada en suficiencia para aquellos que se sabe con antelación que son salvos.

Universalismo

"Una creencia que afirma que en la plenitud de los tiempos todas las almas serán eximidas de las penas del pecado y restauradas para Dios. Históricamente conocido como apocatástasis, la salvación final niega la doctrina bíblica del castigo eterno y está basada en una interpretación de la lectura de Hch 3:21; Ro. 5:18-19; Ef. 1:9-10; 1 Co. 15:22; y otros pasajes. La creencia en la salvación universal es por lo menos tan antigua como el cristianismo y se puede asociar con los primeros maestros gnósticos. Los primeros escritos claros de universalismo, no obstante, datan desde los padres de la iglesia griega, más notablemente Clemente de Alejandría, su estudiante Orígenes, y Gregorio de Nisa. De éstos, las enseñanzas de Orígenes, quien creía que incluso el diablo podría eventualmente ser salvo, fueron las más influyentes. Numerosos seguidores de la salvación final se iban a encontrar en la iglesia postapocalíptica, aunque fuertemente se opuso Agustín de Hipona. La teologia de Orígenes fue declarada herética en el primer concilio ecunémico en 553." (Evangelical Dictionary of Theology de Walter A. Elwell © 1984, por Baker Book House Company.)

Elegidos, los; Elección

Aquellos escogidos por Dios que han cumplido con los requerimientos de la salvación y ahora están en una correcta relación con Dios y el prójimo, a diferencia de la postura de los reformados, o calvinistas, que establece: “La elección de parte del decreto eterno de Dios y tiene un papel soteriológico: ’que a algunos en el tiempo se les ha dado la fe por Dios, y que a otros no se les ha dado la fe, procede de su decreto eterno’ (1.6). La elección es entonces definida como ’el propósito incambiable de Dios donde, antes de la fundación del mundo, de toda la raza humana, que había caído por su propia culpa de su integridad original en pecado y ruina, Él ha, según el placer más libre de su voluntad, de mera gracia, escogido en Cristo la salvación a ciertos número de hombres específicos, ni mejores ni más dignos que otros, sino con ellos involucrados en una miseria común’ (1.7).” (Evangelical Dictionary of Theology sw Walter A. Elwell © 1984, por Baker Book House Company.)

La Teología de Nueva Inglaterra

La tradición teológica que surge de la obra de Jonathan Edwards (1703-1758) y que continúa en el siglo XIX. La tradición no fue unificada por un conjunto de creencias, pues de hecho los herederos del siglo XIX de Edwards revirtieron sus conviccionnes sobre muchos pormenores importantes. Fue más bien unido en su fascinación por los asuntos comunes, incluyendo la libertad del libre albedrío, la moralidad de la justicia divina, y el problema de causación detrás de la aparencia del pecado.

La siguiente fase de la teología de Nueva Inglaterra fue conocida como la “nueva divinidad.” Sus proponentes destacados fueron Joseph Bellamy (1719-90) y Samuel Hopkins (1721-1803), ministros de Nueva Inglaterra quienes estudiaron con Edwards y habían sido sus amigos más cercanos. Como Edwards, Bellamy argumentaba a favor de la soberanía de Dios en la redención y contra la la idea que la humanidad podía salvarse por sí misma. También desarrolló las convicciones de Edwards que las iglesias no debían a nadie permmitir a su membresía que no pudiera testificar una experiencia personal de la gracia de Dios. Hopkins extendió la discusión de Edwards de virtud hacia un sistema ético completo. Usó la frase “benevolencia desinteresada” para construir directrices para la ética práctica. De este pensamiento Hopkins desarrolló una oposición vigorosa a la esclavitud como una institución que trataba a la gente en una forma que no era apta para el carácter de ellos como aquellos que tenían la imagen de Dios. Hopkins también mantuvo un sentido intensificado de la soberanía de Dios al insistir que la gente debía estar dispuesta incluso a “ser condenada para la gloria de Dios.”

Con Bellamy y Hopkins sucedieron también las primeras modificaciones de las ideas de Edwards. Bellamy propuso una postura “gubernamental” de la expiación, la idea que el sentido de bueno y malo de Dios demandó el sacrificio de Cristo. Modificaciones hechas en la Teología de Nueva Inglaterra por Hopkins y Bellamy fueron sutiles Sus sucesores fueron obviamente más allá de la enseñanza de Edwards. Timothy Dwight (1752-1817), el nieto de Edwards y presidente de Yale College, tomó una postura más amplia de las habilidades humanas en la salvación y enfatizó más en la naturaleza razonable de la fe cristiana. Jonathan Edwards, Jr. (1745-1801), que había estudiado con Joseph Bellamy, extendió la idea de Bellamy de una expiación gubernamental y también un énfasis más fuerte en la ley de Dios para la vida cristiana. Dwight y él continuaron la tendencia general para ver el pecado como una acumulación de acciones en vez de primordialmente un estado de estar realizando actos malignos.

Para cuando el mejor estudiante de Timothy Dwight, Nathaniel W. Taylor (1786-1858), tomó su puesto de profesor de teología en Yale Divinity School en 1822, el movimiento de las convicciones específicas de Edwards fue muy pronounciado. La La Teología de New Haven de Taylor revirtió a Edwards sobre la libertad de la voluntad al contender por el poder natural de la elección libre. Y llevó a la culminación la enseñanza que el pecado yace en el ejercicio de acciones pecaminosas en vez de una condición subyacente. La influencia de la Teología de Nueva Inglaterra continuó siendo grande por todo el siglo XIX. Su último teólogo quien tímidamente se consideró como un un heredero de Edwards fue Edwards Amasa Park (1808-1900). Park representó una reacción moderada a la teología de Taylor cuando habló más fuertemente por la soberanía de Dios en la salvación. Sin embargo, Park también sostuvo una amplia variedad de suposiciones del siglo XIX sobre las capacidades de la naturaleza humana que distanciaban su pensamiento de Edwards. Park probó ser muy liberal para los campeones del siglo XIX del calvinismo en el Presbyterian Princeton Seminary, que atacó sus ideas como una venta total del calvinismo al espíritu optimista de la época. (From Evangelical Dictionary of Theology de Walter A. Elwell © 1984, por Baker Book House Company.)

La Teología de la Nueva Escuela

El Presbiterianismo de la Nueva Escuela incluye la corriente principal del cristianismo evangélico en las décadas de mitad del siglo XIX. Su teología calvinista modificada, emoción por el avivamientismo, la reforma moral, y la cooperación interdenominacional fueron sus características más notables.

La Teología de la Nueva Escuela tiene sus raíces remotas en el calvinismo de Jonathan Edwards, pero su predecesora fue la Teología de New Haven de Nathaniel Taylor, quien propugnó por una teología del gobierno moral. Sintetizó elementos moralistas de la filosofía escocesa del sentido común con reinterpretaciones del calvinismo tradicional para construir una base semi-pelagiana para el avivamientismo. Negando la imputación del pecado de Adán y afirmar que el hombre sin regenrerar puede responder a proposiciones morales, especialmente la muerte de Cristo, Taylor argumentó que los hombres no necesitan esperar pasivamente a que el Espíritu Santo los redima. Sus posturas reflejaron una fe norteamericana de larga duración en la libertad humana.

Mientras los dirigentes de Vieja Escuela la atacaban rotundamente la teología de Taylor, avivamiengtistas y ministros tales como Charles G. Finney, Lyman Beecher, y Albert Barnes la popularizaron. Finney usó la teología de Taylor para redefinir avivamientos como obras que un hombre puede realizar usando los medios que Dios ha provisto. Con una base teológica tal, introdujo sus famosas “nuevas medidas,” tales como referirse a sus oyentes como “pecadores” y llamándoles que se sentaran en una “banca ansiosa” mientras ellos contemplaban convertirse a Cristo. El Presbiterianismo de la Nueva Escuela incluye la corriente principal de cristianismo evangélico en las décadas de mitad del siglo XIX. Su teología calvinista modificada, entusiasmo por el avivamientismo, la reforma moral, y la cooperación interdenominacional fueron sus características más notables. (De Evangelical Dictionary of Theology de Walter A. Elwell © 1984, por Baker Book House Company.)

Omnisciencia

La calidad o estado de ser omnisciente; conocimiento universal. Literalmente “saber todo.” Un atributo natural de Dios donde se intenta que Dios sabe todas las cosas, esto es, todo lo que se puede saber. No quiere decir que sabe aquello que no puede saberse igual de lo que su omnipotencia significa que no puede hacer lo que no puede hacerse (e.g.: hacer un “círculo cuadrado,” hacer 2+2=5, negarse él mismo, etc.) Como Tomás de Aquino escribió en su Suma Teológica, “Nada que implique contradicción cae bajo la omnipotencia de Dios.” Y C. S. Lewis declaró: “Omnipotencia significa poder para hacer todo lo que es intrínsecamente posible, no hacer lo intrínsecamente imposible.” Así, para parafrasear a Lewis, podemos establecer que la omnisciencia es la habilidad para saber todo lo que es intrínsecamente conocible, no saber aquello que es intrínsecamente no conocible. Porque el futuro aún no existe, el conocimiento previo abosoluto y exhaustivo es una imposibilidad intrínseca. Sólo en tanto los eventos futuros sean ahora seguros, pueden decirse que sean exhaustivamente sabidos de antemano por Dios. Que la omnisciencia de Dios no se extiende a todos los eventos futuros es evidente por muchos textos bíblicos y la lógica en sí.

El Gran Despertar

Una serie de avivamientos religiosos que abarcó las trece colonias a mitad del siglo XVIII. Empezando en los 1720s, Theodorus Frelinghuysen y Gilbert Tennett ocasionaron agitaciones locales en Nueva Jersey. En Nueva Inglaterra el movimiento fue iniciado (1734) por Jonathan Edwards. Se propagó por un recorrido (1739-41) de George Whitefield y alcanzó el sur con la predicación (1748-59) de Samuel Davies. El Gran Despertar llevó a amargas disputas doctrinales, pero también resultó en la obra misionera para los indígenas y la fundación de nuevas instituciones. Animó un espíritu democrático en la religión.

El Segundo Gran Despertar

Un periodo de avivamiento religioso generalmente acordado que empezó con el avivamiento de Cane Ridge de 1801 en Cane Ridge, Kentucky, y en la Universidad de Yale ese mismo año a través de la predicación de los esfuerzos de Timothy Dwight. El Despertar se extendió por los avivamientos de Charles Finney en el estado de Nueva York en los 1830s. Mucha de la influencia del despertar puede aún verse hacia los 1870s y proporciona el ímpetu teológico por el movimiento de santidad de ese periodo.

El Segundo Gran Despertar tuvo un efecto tremendo en la sociedad norteamericana por generar un gran número de movimientos de reforma social, y Finney fue un gran impulsor de tales reformas. Finneyiba a traer nuevos métodos y una nueva actitud hacia el avivamiento. Jonathan Edwards había observado el avivamiento de 1735 en Northampton como "una dispensación muy extraordinaria de la Providencia" una "obra sorprendente de Dios." Finney, sin embargo, vio el avivamiento no como "un milagro . . . es puramente un resultado filosófico [es decir, científico] del uso correcto de los medios constituidos." En la serie de avivamientos Finney realizados desde 1824 a 1837 (durante lo que algunos llaman el Tercer Despertar), Finney instituyó una cantidad de nuevas medidas que después los evangelistas continuarían. Éstas incluían el cuarto de indagación para buscadores de consejería, en la banca de los ansiosos o endechadores' para aquellos que responden a la invitación pública para Cristo, predicación por una decisión inmediata, oraciones emocionales que se dirigen a Dios en un lenguaje muy familiar e informal, coros y música organizadas, promoción y preparación avanzada para una reunión de avivamiento.

Finney creía que el avivamiento no era algo enviado por Dios, pero que podía hacerse que aconteciera si los medios correctos eran utilizados. El hombre era libre de escoger su destino espiritual. Finney insistió en las decisiones. Fue el primero en hacer una "invitación" llamando a la gente al frente para hacer un testigo público de su conversión.

Finney no sólo creía que el evangelio hacía “salva” a la gente, sino era también un medio de transformar a la sociedad. Sus seguidores y él trabajaron para hacer de los Estados Unidos una nación cristiana. Finney mismo fue un abolicionista duro y animó a los cristianos a involucrase en el movimiento antiesclavista. Los cristianos se volvieron líderes en muchas otras preocupaciones sociales, tales como educación, prisión, reforma, temperancia (abstinencia de bebidas alcohólicas), observación del Sábado (Día del Señor), y derechos de la mujer. El Segundo Gran Despertar resultó en el establecimiento de numerosas sociedades para ayudar a la propagación del evangelio, incluyendo American Bible Society (1816), American Board of Commissioners for Foreign Missions (1810), American Sunday School Union (1817), American Tract Society (1826), and the American Home Missionary Society (1826). El gran número de trabajadores cristianos para la reforma social se volvió tan influyente que ellos y las organizaciones que fundaron se volvieron conocidas como el Benevolent Empire (Imperio Benevolente). El Segundo Gran Despertar tuvo un efecto más grande en la sociedad que cualquier otro avivamiento en los Estados Unidos.